Kidouchine
Daf 3a
2b כְּתָבוֹ עַל דָּבָר שֶׁהוּא אִיסּוּר הֲנָאָה. תַּנֵּי רִבִּי חָנִין. מַעֲשֶׂה בָא לִפְנֵי רִבִּי וְאָמַר. הֲרֵי זוֹ מְגוֹרֶשֶׁת. רִבִּי אֶלְעָזָר אָמַר. אֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת. אָמַר רִבִּי זְעִירָא. הֲוְייָן רַבָּנִין פְּלִיגִין. מָן דְּאָמַר. אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. אֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת. וּמָן דָּמַר. מְקוּדֶּשֶׁת. מְגוֹרֶשֶׁת. חֲבֵרַייָה אָֽמְרִין לַחוֹמָרִין. רִבִּי יוֹסֵי בְעָא. מָהוּ לַחוֹמָרִין. אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת מְגוֹרֶשֶׁת הַיינוֹ לַחוֹמָרִין. אִילּוּ אֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת מְקוּדֶּשֶׁת הַיְּנוֹ לַחוֹמָרִין. 3a מָהוּ כְדוֹן. רִבָּנִין דְּקַיְסָרִין בְּשֵׁם רִבִּי יַעֲקֹב בַּר אָחָא. מָאן דְּאָמַר. מְגוֹרֶשֶׁת. אִיסּוּר הֲנָייָה מִדִּבְרֵיהֶם. וּמָן דָּמַר. אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. אִיסּוּר הֲנָייָה מִדְּבַר תּוֹרָה. הָא בְּאִיסּוּר הֲנָייָה מִדִּבְרֵיהֶן מְקוּדֶּשֶׁת. אִין תֵּימַר כֵּן לֵית הָדָא פְלִיגָא עַל רַב. דְּרַב אָמַר. דִּבְרֵי רִבִּי מֵאִיר. הַמְקַדֵּשׁ בְּחָמֵץ מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעֲלָן לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם. וְחָמֵץ מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעֲלָן טָב הוּא כְלוּם. תַּמָּן בְּגוּפוֹ קִידֵּשׁ. בְּרַם הָכָא בִּתְנָיִים שֶׁבּוֹ קִידֵּשׁ. מֵעַתָּה אֲפִילוּ בְּאִיסּוּר הֲנָייָה דְּבַר תּוֹרָה תְּהֵא מְקוּדֶּשֶׁת. מַה בֵינָהּ לִשְׁטָר שֶׁאֵינוֹ יָפֶה שָׁוֶה פְרוּטָה. תַּמָּן אֵינוֹ רָאוּי לְהַשְׁלִים עָלָיו. בְּרַם הָכָא רָאוּי הוּא לְהַשְׁלִים עָלָיו.
Traduction
Si un contrat de divorce a été écrit sur un objet dont il est défendu de tirer un profit quelconque, est-il valable? R. Hanin a enseigné qu’un cas de ce genre a été exposé devant Rabbi, qui a dit: la femme en question dans ce divorce sera ainsi légalement répudiée; selon R. Eléazar, elle ne le sera pas. R. Zeira dit que ces mêmes rabbins doivent aussi différer d’avis pour la question de mariage: le second interlocuteur doit être d’avis qu’un contrat rédigé de cette façon ne sera pas effectif, pas plus que la répudiation ne sera légale; d’après le préopinant au contraire, un tel contrat servira, soit à consacrer une femme, soit à la répudier. Les autres compagnons d’étude n’adoptent pas cette analogie et disent d’adopter l’interprétation la plus sévère. Qu’est-ce que l’on entend, demanda R. Yossé, par le sens ''le plus sévère''? La femme sera-t-elle à la fois consacrée et répudiée (en raison du doute), et la sévérité consiste en ce que, malgré la consécration, il faut la recommencer, de même qu’en cas d’un tel divorce la femme sera impropre au Cohen à titre de répudiée, bien qu’aux deux cas la femme devrait se dégager d’une seconde consécration à autrui par un nouveau divorce. Ou dira-t-on qu’il n’y a pas de divorce, et pour les deux cas on observe la sévérité de consécration en mariage? Les Rabbins de Césarée disent au nom de R. Jacob b. Aha: le second interlocuteur, qui déclare un tel divorce valable, admet aussi un tel mariage comme légal, en supposant qu’il s’agit d’un interdit de jouissance par ordre rabbinique; le préopinant au contraire déclare qu’aucun de ces actes n’a de valeur, parce qu’il s’agit d’un interdit d’ordre légal. Donc, par un acte rédigé sur une matière interdite d’ordre rabbinique, selon tous, le mariage est valable. S’il en est ainsi, c’est opposé à ce que Rav dit (14)V. J., (Pessahim 1, 4).: même selon R. Meir (qui dit qu’à partir de midi du 14 Nissan, le levain est seulement interdit par mesure rabbinique), celui qui à partir de la 6e heure aurait pris du pain levé pour consacrer une femme aurait accompli un acte sans valeur. C’est qu’au sujet du pain levé, il s’agit d’une consécration faite par cet objet même, qui n’a plus de valeur après la sixième heure, outre qu’il est interdit par les rabbins; tandis qu’ici il s’agit d’avoir consacré la femme par les conditions inscrites au contrat. Mais alors (si l’on tient pas compte de la matière sur laquelle le contrat est rédigé), même si le contrat est fait sur un interdit de jouissance d’ordre légal, la femme devrait être tenue pour consacrée? Quelle différence y a-t-il entre cet acte et celui qui n’a aucune valeur intrinsèque (servant, malgré cela, à consacrer une femme)? La première sorte de contrat ne peut pas même servir à achever le mariage (à titre d’interdit légal, la matière n’a aucune valeur brute); tandis que le second peut servir du moins à achever le mariage.
Pnei Moshe non traduit
הווין רבנין פליגין. בפלוגתייהו דר' חנין ורבי אלעזר לענין קידושין נמי כן ומ''ד אם קידשה באיסורי הנאה מקודשת ס''ל מגורשת דמקשינן יציאה להויה מה דכשר בקידושין כשר בגירושין ומ''ד אינה מקודשת ס''ל אינה מגורשת:
חברייה אמרין. דלא מקשינן יציאה להוייה בהא ואמרינן לחומרין:
מהו לחומרין. מי אמרינן אינה מקודשת אבל מגורשת היינו לחומרין דבכל חדא איכא חומרא דלקידושין הוי חומרא כשאינה מקודשת דצריכה קידושין אחרים ואם קדשה אחר צריכה גט ממנו מספק ולענין מגורשת הויא לחומרא דפסולה לכהונה ואם קדשה אחר צריכה הימנו גט:
אילו. או אילו נאמר כן אינה מגורשת ומקודשת היינו לחומרין דבתרוייהו מחשבינן לה כאשת איש:
מהו כדון. מאי הוי עלה בקידושין:
רבנן דקיסרין. קאמרי דלא פליגי כלל אלא מאן דאמר מגורשת מקודשת באיסור הנאה מדבריהם ומ''ד אינה מגורשת מקודשת כלומר ואינה מקודשת באיסור הנייה מד''ת:
הא באיסור הנאה מדבריהן. לכ''ע מקודשת:
לית הדא פליגא על רב. דאמר דברי ר' מאיר כלומר אפילו לדברי ר''מ דקאמר התם חמץ משש ולמעלה מדבריהן הוא כדדריש התם מקרא מודה הוא המקדש בחמץ מו' שעות ולמעלן לא עשה כלום וקשיא רב כמאן אמר לשמעתיה דהכא אמרינן לכ''ע איסור הנאה מדבריהן מקודשת:
תמן בגופו קידש. שאני התם דבגופו של חמץ קדש וחמץ מו' שעות ולמעלן טב הוא כלום ואפילו האיסור מדבריהן הוא מ''מ עכשיו אינו שוה כלום:
ברם הכא. שכתבו על דבר איסור הנאה ולא קדשה אלא בתנאים ובדברים שכתוב בו הרי את מקודשת לי לא איכפת לן מידי:
מעתה אפילו באיסור הנאה מד''ת תהא מקודשת. מטעם זה ומה בינה לשטר שאינו שוה כלום ואפ''ה מקודשת היא בדברים שבו:
תמן. באיסור הנאה מד''ת אין ראוי הוא להשלים עליו שאינו שוה כלום ואף על גב דלא בעינן בשטר שיהא ש''פ מכל מקום גנאי הוא לאשה להתקדש בכתוב על דבר שאינו שוה כלום אבל בשטר שאינו שוה פרוטה ליכא גנאי שהרי ראוי הוא להשלים עליו לשוה פרוטה והא דמקודשת באיסור הנאה מדבריהם לחומרא הוא:
Textes partiellement reproduits, avec autorisation, et modifications, depuis les sites de Torat Emet Online et de Sefaria.
Traduction du Tanakh du Rabbinat depuis le site Wiki source